对治骄慢

　　汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活;自见如是，若起骄慢，当疾灭之，谓长骄慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故。自降其心。而行乞耶。汝等比丘，谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心，当知谄曲但为欺诳，入道之人，则无是处，是故汝等，宜应端心，以质直为本。

　　你们诸位比丘，应当自己摸摸已经剃光了的头，你们会发现，自己已经舍弃了美好的服饰以及璎珞庄严珠宝等，而披上了坏色的袈裟，托着应量的食器向俗人乞食自活;见到自己这个样子，如果还会生起骄慢心的话，应当立即消灭它。所谓增长骄慢心，连世俗的白衣都不应该有，何况你们已是出家进入圣道之门，为求解脱而降伏自己的心，而以乞食为生的人呢?

　　你们诸位比丘，同时也不要生起谄曲之心，那是与圣道相违背的，应该生起质直之心。你们必须知道，谄曲之心仅是为了达成欺诳的目的，已入圣道之人，谄曲绝对是错的，所以你们应该端正自心，以质直为原则。

　　这又是和上面经文相连贯的，当一个修道的人，不表现出贪，也不显示出嗔的烦恼时，就会觉得自己真是一个修道的人，并且对自己说：你看，我们出家人真是了不起，在家人要的，我们通通都不要，在家人有的坏习气、烦恼心，我们都没有，因此很快就可能产生傲慢心而不自知。

　　所谓“天下皆醉我独醒”，眼看世间人都是那样的烦恼、执著，出家人似乎什么问题也没有，一方面对自己感到满足，一方面对别人表示自己是了不起的，于是就生起了贡高我慢心，这是修道学法的人很容易犯的毛病。可能表面上看似慈悲清净，所谓三衣一钵、树下一宿、日中一食、慈祥恺悌，但心中却非常自满，自以为了不起，自命清高，这就是“傲慢”;比丘不得有傲慢心，因为这也是一种烦恼。

　　傲慢心如果表现出来，让人发现了，会损伤出家人的形象;若存于心中不表现出来，则圣道不易成就。因为有傲慢心，很可能会得少为足，自以为是;如说慢、过慢、卑劣慢是凡夫的烦恼，而增上慢却是圣者的缺陷，因此在《法华经》中有增上慢比丘闻大法而退席的记载，正是得少为足、自以为是的傲慢心所致。因此，修道之人应常怀谦虚，所谓“虚怀若谷”，不要自以为有道有学有德，更不要自以为是证果的解脱人，否则都还是一种执著，根本未得解脱，只是表面看似无贪无嗔，其实内在还有骄慢的“我”存在。

　　经文中又讲到谄曲，这似乎和骄慢无关，其实两者是息息相关的。凡是骄慢的人，一旦遇到自觉比对方有所不足，或担心别人发现他还有骄慢的我执在时，就可能生起谄曲之心来对待他所接触到的人，主要目的是希望他们不要指责他，同时也希望从他们那儿得到称赞及保护的利益。这还是自私的念头在作怪，和圣道是相违背的。

　　所以比丘既不可骄慢，也不可谄曲，应实事求是，将自我的存在、自我的价值、自我的名声、自我的虚荣都摆下，这就叫作“质直”，正是《维摩经》所说的“菩萨以直心为道场”。

　　坏色衣，根据律藏记载，比丘所穿的袈裟名“粪扫衣”，是用各种在垃圾堆或坟场所捡来的布料缝制而成，然后再用树脂染成木兰色;如果得到的是新布制成的衣，则须“点净”，即用黑色颜料点上一点，以破坏原本统一、整体的颜色。

　　应器，是“应量器”的略称，梵语patra(钵多罗)，是与法相应的食器，僧众接受施主供养时用的一种食器，能恰到好处地适应自己的胃的容量，因此名为“应量器”，在中国简称为“钵”。

　　骄慢，白高凌他之心，称为骄慢。《俱舍论》卷四：“慢，对他心举;骄，由染自法，心高无所顾。”慢，是对他人表现出得意洋洋的样子;骄，是自心被烦恼所染，还目空一切的样子。