天尊地早，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。卑高谓山泽也。位矣，尊卑之位象山泽也。(《礼记●乐记》郑注) (补) 君臣尊卑之贵贱，如山泽之有高卑也。(《礼记正义●乐记》)按山高众君，泽卑如臣。《乐记》云:“天尊地卑，君臣定矣。”君臣犹乾坤也，特乾坤取象大耳。乾为君，坤为臣。

动静有常，刚柔断矣。动静雷，风也，阳动阴静，刚柔之断也。(《礼记正义●乐记》《穀梁疏》《公羊疏》)按《乐记》云:“动静有常，小大殊矣。”郑注:“ 动静阴阳用事，大小万物也。大者常存,小者随阴阳出人。”《正义》云:“ 动散有常，故云常也。”可备参研。阳刚主动，阴柔主静。

方以类聚，物以群分。类聚群分，谓水火也。(《礼记正义●乐记》)按《乐记》:“方以类聚,物以群分，则性命不同矣。”郑注云:

“方谓行虫也，物谓殖主者也。”《正义》云:“走虫禽兽之属各以类聚，不相杂也，殖生若草木之属各有区分，自殊于薮泽也，二注不同，各有以也。”可备参研。

在天成象。日月星辰也。(《礼记正义.乐记》按郑注《乐记》:

“在天成象。”云:“象，光耀也。”盖日月星辰光耀于天上，故在天成象，谓日月星辰也。

在地成形。谓草木鸟兽也。(《礼记正义.乐记》《御览》卷三十六)按郑注《乐记》:“在地成形， 云:形，体貌也。”《正义》 云:

“马融注易云植物动物也。王肃注易云山川群物也。郑注易云:谓草木禽兽也。注此云:形，体貌也。总此三者所注虽异,其意皆同如此。”是也。刚柔相摩，八卦相荡。《释文》云:“盪， 众家作荡。”摩,犹动也。(《乐记注》) (补)按刚，阳也;柔，阴也。阴阳二物相切迫相摩易也。八卦之气相感动故万物以生。

乾以易知。易音亦。(《释文》)按谓天道甚迩，易于知晓也。藏补本及张本据《诗正义.天保》补易也。则以变易解，似非注意。六交之动，三极之道也。三极，三才也。(《释文》)按三才为天地人。六爻之画，初与二为地道，三与四为人道，五与上为天道。所乐而觀者爻之辞也。按《释文》云:“玩，研玩也。郑作既。”二字古通。详《汉易异文考》。

君子居则观其象而甑其辞。(《古周易订诂》)按下动则观其变而骯其占，依《释文》及古《周易》可以类推,孙堂本、惠氏本唯辑此条。

震无咎者存乎悔。震，惧也。(《释文》)

易与天地准。准，中也，平也。(《释文》)

原始及终，故知死生之说。按《释文》云:“反终,郑虞作及终。

《九家易》云:“阴阳交合，物之始也，阴阳分离，物之终也，合则生，离则死，故原始及终，故知死生之说矣。”可备参研。

精气为物，游魂为变,是故知鬼神之情状，与天地相似故不违。精气谓七八也，游魂谓九六也，七八木火之数，九六金水之数,木火用事而物生，故日精气为物;金水用事而物变，故曰游魂为变;精气谓之神，游魂谓之鬼，木火生物，金水终物，二物变化，其情与天地相似,故无所差违之也。(《集解》《礼记正义●乐记》)五帝德说黄帝德日:

“死而民畏其神者百年。”《春秋传》日:“若敖氏之鬼。”然则圣人之精气谓之神，贤知之精气谓之鬼。(《乐记注》) (补)按易数,七为少阳，八为少阴，九为老阳，六为老阴。物少则壮，故精气谓七八，物老则变，故游魂谓九六。天地之数配五行之生成，天七成火，地八成木，天九成金，地六成水。木属春，火属夏，春夏物生，故日精气为物;金属秋，水属冬，秋冬万物收藏，故游魂为变。精气生物故谓之神，游魂终物，故谓之鬼。二物之变化，与天地终始万物同。故与天天地相似。

知周乎万物而道济天下，故不过。道当作导。(《释文》)按《说文》:“道，所行道也;导，导引也。”孙堂云:“古导字亦省作道。《论语》:道千乘之国。今本与汉石经同黄侃本改作导。《汉书.文帝纪》:令各率其意以道民焉。颜师古注云道读日导。”二字古通，此谓易理周知万物，故可以导济天下而无过越也。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遣。范，法也。(《释文》)范者刑之所自出，围者数之所能周。天地之化有刑数故可得范围。木桡而水弱，金坚而火燥。土均而布，稼穡出焉。相成也而开物，相克也而成务。制于形丽于数而未始有穷也。无以范围之，则天有伏阴，地有愆阳，五行之气怫鬱而失其性,其发也有不得其平而甚至于过。水有启闭，火有出纳，而必适其时。治金以为利，伐木以为用，陶土以为器而必顺其理，此范围天地之化也，故不过易也。天地也，圣人也，合则同，离则异，天下之万物，出人死生之不齐而不可为量数。由其道，得其宜，极其高大，莫不安其性命之情而致曲以成之者易而己。盖帝之于万物，所以出齐相见与夫役说战劳而遂至于成也，岂-理而足哉，此之谓曲成万物而不遣也。(《义海撮要》七)按自范者以下，乃李衡《周易义海撮要》所引郑说。李衡之书,乃约宋熙宁间房审权之《周易义海》，而益之以程伊川、苏东坡及朱震《汉上易传》而成书者也。房书录自汉至宋王介甫易注，凡百家注易之涉及人事者，惟其书谨注明其姓或其名，如苏东坡则简称坡，王介甫简称介，朱震称朱，程伊川称伊，孔颖达称孔，胡瑷称胡。此称郑，未知是否为汉郑康成之注，抑宋儒郑某氏之注，考其注文与康成语气，似不相类，且《义海》置之于最后，故诸本皆未收，惟黄奭本收之，姑录于此,存疑可也。