《关尹子》九卷， 《汉书·艺文志》有著录，但《隋志》、《唐志》皆不载，可见其佚失已久。现有《关尹子》是唐五代间人假托之作，但内容也颇有可观处。像道教把《庄子》尊称为《南华真经》一样，也把《关尹子》尊称为《文始真经》。它是道家著作中论梦较多的一种，全书九卷，有六卷述及梦。且不乏精辟的、观察独到的见解。但我们要注意的是，这些论梦的言论，往往只是在上下文中起论证某一主题的作用。例如：

梦中、鉴中、水中皆有天地存焉。欲去梦天地者，寝不眠;欲去鉴天地者，形不照;欲去水天地者，盎不汲。彼之有无，在此不在彼。是以圣人不去天地，去识。(《二柱篇》)

我们若只是捆取“梦中、鉴中、水中皆有天地存焉”一句话，便会误以为《关尹子》是主张反映论的。殊不知它是要用梦、镜、水说明人若不去认识世界，世界就不存在。这个结论虽然错误，但我们不得不承认把梦和镜、水并列君成是对客观世界的反映，这个思想火花确是独具禁眼的。

《关尹子》对天地的实在性似乎并不全然加以否定，上面两段话，第一段它提出天地是否意识的产物，第二段它又归结为天地只在认识中存在，但下面的一段话却又把天地看成独立于“我”之外，且又与“我”相通的客观世界：

心应枣，肝应榆;我通天地，将阴梦水，将晴梦火;天地通我。我与天地，似契似离，纯纯各归。(《二柱篇》)天地的变化影响于我，可以在梦中显示出不同意象。

对于《列子》中“白日梦”式的神游， 《关尹子》也用相当简洁的语言加以表述：

知夫此身如梦中身，随情所见者，可以飞神作我而游太清;知夫此物如梦中物，随情所见者，可以凝精作物而驾八荒。(《四符篇》)

只要“随情所见“展开想象，就可以像在梦境中一样，上游太清，远驾八荒。这是道家发现和提倡的艺术思维方式。

但《关尹子》的论述还并不止于此。它指出一方面想象力困然能够在 “无中示有"，另一方面只要排除杂念，那么对于鬼神之类的幻想，也能做到“有中示无”。

人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然人之病日，日忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能千无中示有，则知吾心能于有中示无：但不信之，自然不神。或曰：

"厥识既昏，孰能不信?“我应之曰：

“如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而不怖畏。“故黄帝曰：“道无鬼神，独往独来。"

它以捕蛇师梦见蛇不像平常人那样恐惧为例，说明心中只要有了“道”而不信鬼神，那么无论白日见鬼也好，病中见鬼也好，自然都能坦然不畏，使鬼神自消。这个观点，对破除鬼神迷信是有着积极意义的。

《关尹子》认为昼所见是魂在起作用，梦所见是魄在起作用。它说： "魂昼寓目，魄夜舍肝。宽目能见，舍肝能梦。”“见者魂”“梦者魄"(《四符篇》)。魂白天寄寓在眼中，是视觉的主宰。唾时眼睛闭上，灵魂出窍，但魄仍居住在肝中，它使人梦中有所见。

《关尹子》企图在生理上解释梦象为什么与醒时所见形象有差异，但是它仍然捆拾了古老的魂魄说，所以并无新鲜的内容，也没有科学可言。但是它说： “夜之所梦，或长于夜，心无时。"

(《五鉴篇》)虽是主观的体验，却与现代实验心理学的结论相合。美国布恩·埃克斯特兰德《心理学原理和应用》在述及梦的时间感觉时说： “梦的时间流逝通常似乎和正常酵觉活动时的速度一样。这一点已经在实验室被证实，方法是测定做梦时所有的脑电波状态持续的时间，然后把做梦人弄醒，让他用各种方法来估计他的梦有多长时间。—般说，被试的估计接近千实际消逝的时间。但在有些梦中，做梦人所觉察的时间和实际时间似乎相距很大。例如，很可能一个人做了个梦，梦里的时间似乎是一个星期，而睡眠中在做梦的阶段却不会待续一小时以上。”可见《关尹子》所说“夜之所梦，或长于夜”是十分正确而有分寸的。