易经中的易象思想，《文心》与《周易》关系至密。粗略统计，《文心》上编十篇、下编十二篇引用了《周易》原文或运用了《周易》思想，取有《易经》二十余卦象，易经涉及《易传》十篇。《周易》是《文心》思想的重要渊源。

易经《文心》主要取《周易》哪些卦象，起了怎样的作用，具有何种意义，本文试予沿波讨源。

三千年来，《易》学家难以确数，但大抵两家而已。一为主象派，一为尚意派。

先秦、两汉《易》家都主象，“自王辅嗣扫象不谈，专以承乘比应为解，历唐至宋，便极一时。”“自是《易》遂分为二派：其以辅嗣为宗者，喜其无师可通……所谓义理之学也。……其以荀（爽）、虞（翻）为宗者，号为汉《易》，以别于野文家（指王弼不以象解《易》的空论一一引者）。”

刘勰虽晚于王弼两个半世纪，但未取义理之说，而从主象之论。

《原道》：“幽赞神明，《易》象为先。”

《宗经》：“《易》惟谈天，入神致用。”

刘勰称“《易》象”，与左氏同。昭公二年：“晋侯使韩宣子来聘，且告为政而来见，礼也。观书于大史氏，见《易》象于《鲁春秋》。曰：‘周礼尽在魯矣。’”®此为刘勰主象之一证。

又谓“《易》惟谈天”，与庄子说法一致。庄子谈到六经要旨时说：“《易》以道阴阳。”0所谓“阴阳”，就是指天，因为“立天之道，曰阴曰阳”。所谓“谈天”即指天象而言。“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜;近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”值得注意的是：唯独观天称之为观“象”。司马迁也有类似的说法：“仰则观象于天，俯则法类于地：天则有日月，地则有阴阳；天有五星，地有五行；天则有列宿，地则有州域。”这里也只是将观天称之为观象。可见“《易》惟谈天”的“天”，实为天象。

《易》象包括三才之象，为什么单言天象呢？这是有原因的。

我国古代哲学有一基本观念，那就是一切事物的成因皆系于天。《老子》二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓“自然”，即自然而然的意思。用道家术语来说，即“无为，而无不为。”《老子》书中多次用“无为”（“无为，而无不为”的简称），但未作解释，《庄子》则解释得很清楚：“芒乎芴乎，而无以出乎，芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职（繁多），皆从无为殖。故曰：天地无为也而无不为也。可见，“无为”是对“道”生成万物无形无象、自自然然的形象的描述。所谓“道”，是阴阳迭用、刚柔相推的变化规律，故称“一阴一阳之谓道。”“自然”是天之所为，“道”是天之所蕴。“自然”与“道”，皆属于天。所以《老子》这段话的主要意思是，人、地皆法天。即“成象之谓乾，效法之谓坤。”（《易•系辞下》）既然如此，八卦首当寓天象于其间。所谓“八卦成列，象在其中矣。”（《系辞下》）这是观天象的结果，是八卦制作的基本原理。至于观地法，则不能与之等同。因为“地法天”，天变地应。所谓“在天成象，在地成形。”(《系辞上》）

就其《易》的本义而言，故称“《易》唯谈天”。此为刘勰主象之二证。

《征圣》：“四象精义以曲隐，五例微辞以婉晦，此隐义以藏用也。”《隐秀》：“伏采潜发譬爻象之变互体，川渎之韫珠玉也《故互体变爻，而化成四象；珠玉潜水，而澜表方圆……”

这里都是用“四象”来指代《周易》的基本内容，与“《易》有四象，所以示也”(《系辞上》）相吻合。此为刘勰主象之三证。

由上可知，刘勰接受了《易•系辞下》的观点：“《易》者，象也；象也者，像也。”《易》以象为本，象显而义生；舍象而议，即舍本逐末。刘勰之所从，扣住了《易》理的核心。

当然，刘勰是否主象，不能全凭上面几句概称而定，更有待于对关涉之处的具体分析。这将留作下话。