与春夏秋冬四时联系在一起。《易经》中对此没有明晰的反映，但是，《易传》的阐释揭示出四时在《易经》中具有的结构地位。《说卦》在解说八卦时，有这样一段以时空为线索的论述：

万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。……离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。......坤也者，地也，万物皆致养焉......兑，正秋也，万物之所

说也……战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也……艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也。

这里把八卦解说成是按照时空序列组织的，在表述上采取了错综互文见义的方法，需要稍加辨识。作者把万物的生、养、归、终生命过程的完成与八卦联系起来，把空间方位与八卦相对应。虽然其中只把“兑”与时序相对应，认为“兑”时属正秋，但从这一条对应中，不难看出作者的总体思路：八卦与四时相对应。这段论述的实质是“说明八卦周流的时空结构，时即春夏秋冬，位为东南西北。”

对《乾》卦卦辞中的“元亨利贞”四个字的解释，后人也不自觉地引人了四时的概念。宋代大儒朱熹在《周易本义》卷一中释曰：

元者，生物之始，天地之德莫先于此，故于时为春……亨者，生物之通，物至于此莫不嘉美，故于时为夏……利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋……贞者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬……

他把万物的生命流程和四时完全对应，并以此来解说“元亨利贞”。

《易经》的四时结构处于隐蔽状态，需要后人费力地猜测和勾抉。《吕氏春秋》十二纪以四时为序的结构特点则十分显著，而且，其中同样蕴含着与四时相应的生命流程观念：“春夏秋冬四纪，显系春言生，夏言长，秋言收，冬言藏。每纪所系之文，亦皆配合春生、夏长、秋收、冬藏之义。” 

八和六这两个数字经常与空间概念联系在一起。例如，《庄子•田子方》：“挥斥八极。”《荀子•解蔽》：“明参日月，大满八极，夫是之谓大人。”八极，就是八方。《楚辞•远游》：“经营四荒兮，周流六漠。”洪兴祖补注：“六幕，六合也。”《庄子•齐物论》：“六合之外，圣人存而不论。”成玄英疏：“六合，天地四方。”《庄子•应帝王》:“以出六极之外，而游无何有之乡成疏曰：“六极，犹六合也。”《列子•仲尼》：“用之弥满六虚，废之莫知其所。”六漠、六合、六虚，指的都是上下四方立体空间。

《易经》包含着对八和六的哲学化因素，《易传》（主要是《系辞》和《说卦》）则完成了对它们的哲学化。在《易传》之后，人们大多把八这个数字解说为与《易》八卦相关。汉代服虔注解《左传》的“八风”时说：“谓八卦之风。”《史记•太史公自序》中提到“八位”这个概念，张晏集解曰：“八位，八卦位也。”《大戴礼记•本命》曰：“八者，维纲也，天地以发明，故圣人以合阴阳之数也。”卢注：“八为方维，八卦之数也。”《吕氏春秋》把风与八个方位相配。文曰：“何谓八风？东北曰炎风，东方曰滔风，东南曰熏风，南方曰巨风，西南曰凄风，西方曰飓风，西北曰厉风，北方U寒风。”在八览首篇《有始览》中提出八个方位，作者或有深意存焉。